Beekeeping is classified as a form of livestock farming. While it shares some similarities with raising cattle or sheep, such as feeding and harvesting products like milk, I firmly believe that the ideal approach is natural beekeeping, where we leave as much as possible to the bees themselves. Here, beekeepers often aim to harvest as much honey as possible and adopt various methods to achieve that. In particular, British-descended settlers prioritize efficiency. For example, when the nectar flow season ends, all of the honey in the hive is extracted.
The purpose of honey collection by bees is to ensure the survival of their colony. They gather honey as food storage for the upcoming winter. Inside the hive, the temperature is maintained at approximately 37°C (98.6°F) year-round. This is an optimal temperature for egg-laying, rearing the next generation of bees, and creating an environment where various enzymes are most active. To sustain this temperature, they require glucose as an energy source, which comes from the honey they produce.
It would be devastating for the bees if all the honey they worked so hard to store during the honey flow season were taken away by the beekeeper. Naturally, they wouldn’t survive. To prevent this, almost all beekeepers feed them sugar to keep them alive. This is typically a syrup made by dissolving highly concentrated white sugar. The larger the beekeeping operation, the more pronounced these artificial feeding practices become. A 500-liter tank filled with syrup is mounted on a work vehicle equipped with a pump, which is driven into the apiary. A hose is inserted into each hive’s feeder box, filling them one by one.
As the season ends and the dry summer dearth begins, with fewer flowers and nectar available, autumn arrives, bringing a rapid drop in temperature. Instead of the fully ripened, capped honey they would have stored during the honey flow, the bees are left with empty combs. To avoid starvation, they are forced to rely on the syrup in the feeders to survive through the winter.
(*Fully matured honey: Within the hive, the moisture content of the collected Manuka nectar is removed by worker bees using their body heat and the airflow generated by their wings. By creating a vortex with their wings angled for non-flight purposes and maintaining a hive temperature of 37°C through muscular heat, the sugar concentration of the nectar is increased to over 80%. Enzymes from the bees’ saliva are added, breaking down disaccharides (sucrose) into monosaccharides (glucose and fructose), transforming the nectar into fully ripened honey, which is then sealed with beeswax caps. To obtain high-quality honey, it is crucial to allow the bees to take their time and produce honey naturally, following this meticulous process. All of this relies on the high-energy nectar, particularly glucose, as the source of heat. The purpose of increasing the sugar concentration is to suppress the activity of microorganisms such as yeast, preventing fermentation and the conversion of sugars into alcohol. This ensures the honey serves as a reliable food source for the bees during winter and allows for long-term storage.
In this way, fully matured honey does not undergo any change in quality over time. It is well-known that honey found in the pyramids, dating back thousands of years, showed no signs of deterioration. It is fundamentally different from mass-produced blended honey, which requires heating and processing. By the way, when water is added to pure honey, fermentation occurs, turning it into an alcoholic beverage. In Greece, it has long been a tradition for newlyweds to drink this honey wine during their first month of marriage, which is where the term “honeymoon” originates. Just as humans are creatures who live in society, this is what is meant by the undesirable aspects of efficiency-focused management beekeeping. After the honey flow season, the eggs that the bees lay must be nurtured by nurse bees with syrup, in order to raise the larvae.
The worker bees raised in this way will play a central role in honey collection during the next season. However, using sugar as a substitute has no positive impact on the next generation of bees. The Manuka nectar flow season is undoubtedly the most critical time of year, but even when such methods are taken, they ultimately result in unhealthy bees and lower yields. To raise a truly strong colony, anything unnatural must be strictly avoided. A small-scale beekeeping alliance formed by us and fellow Indigenous beekeepers never engages in such unatural beekeeping. This is because the “gods” do not desire it.
Japan is a rare country in the world where 70% of its land is covered by natural forests. A short distance from the suburbs, vast rice fields and other farmlands stretch out, and the farms are built facing the mountainsides, where Japan’s traditional rural landscape can still be seen. On the hills, there are shrines surrounded by sacred forests, where the gods reside. In Japan, it is believed that the gods inhabit the mountains, rivers, water, and the trees of the forests. Nature is seen as the creation of the gods, and the villagers have long lived by the blessings of these natural elements. This belief, rooted in ancient times, holds that nature cannot be destroyed without the gods’ permission. Having lived for a long time in Brazil, which has the largest Catholic population in the world, I was amazed and deeply moved when I came to New Zealand and encountered the indigenous people here, who hold the same view as the Japanese. I distinctly remember how my heart was calmed, as if I had rediscovered something familiar.
On the other hand, Christianity is a monotheistic religion that does not acknowledge other gods. New Zealand, being a former British colony, seemed to have a culture similar to that of Catholic Brazil, so I initially thought there wouldn’t be much of a difference. Indeed, the British-influenced culture of the European settlers was not so different. However, I was surprised to find that the indigenous people here had an entirely different culture. Particularly striking was how their way of thinking was remarkably similar to Japanese culture.
There is research that demonstrates commonalities between the Japanese people and the indigenous people of New Zealand. Professor Tadashi Tsunoda of Tokyo Medical and Dental University conducted a study on the dominance of the left and right hemispheres of the brain in different ethnic groups by examining their responses to sounds. He found that Japanese people, who grew up speaking Japanese as their native language, process natural sounds with their left (language) hemisphere. Indeed, Japanese people have long been attuned to the sounds of nature, such as the chirping of insects or the sound of the wind, living in harmony with them. In contrast, Westerners tend to process natural sounds as noise or mechanical sounds, using their right (non-verbal) hemisphere, which is associated with music.
It is surprising to find that other Asian countries, such as Korea, China, and others, exhibit more Western tendencies, in contrast to Japan’s unique pattern. This raises the question: are there other people who share the same characteristics as the Japanese? Upon further research, it turns out that people from Polynesian-speaking countries, such as Samoa, Tonga, and New Zealand, were the only ones in the experiment who shared the same brain patterns as the Japanese. Looking forward, what is even more intriguing is that when this study was conducted in New Zealand, it was found that people raised with English as their first language exhibited the Western brain pattern.
The indigenous people of New Zealand are believed to have migrated from the Polynesian islands, particularly from Tahiti, about 800 to 1,000 years ago. In the 1800s, when the British began to settle in the region, there was conflict and warfare between the indigenous people and the settlers. However, with the signing of peace treaties, New Zealand became a British colony. New Zealand gained independence from Britain in 1931, but due to the differences in language, the treaty signed in 1840 led to many misunderstandings. Even today, issues regarding the rights of the indigenous people persist. This historical context and the cultural differences between the two groups demonstrate that there are still areas of conflict and incompatibility between them.
The forests of the land were cleared by the settlers, transforming them into pastures. They raised sheep, which proved to be an ideal livestock for human survival. Their diet consisted of mutton, and in the winter, they endured the cold by using sheep wool for clothing. As for housing, the timber from the cleared forests was readily available, so they never lacked materials for shelter. Eventually, clover seeds were brought from Britain. While this provided high-nutrient pasture, New Zealand lacked sufficient pollinating insects, or any at all, for clover. Additionally, clover being an annual plant meant that seeds needed to be imported every year. It was with the suggestion of the renowned scholar Darwin, famous for his work on the theory of evolution, that Western honeybees were introduced. Subsequently, clover flourished across New Zealand, marking the beginning of beekeeping in the country. In time, even the indigenous people, inspired by the settlers, began to practice beekeeping.
There seems to be a significant difference in the approach to beekeeping between the indigenous people and the settlers. The settlers’ beekeeping practices often involved a more exploitative approach, where colonies that were no longer profitable were abandoned or treated as disposable. Such careless management can lead to a massive outbreak of mites—the natural enemy of bees—and become a major cause of disease. One particularly dangerous disease is American foulbrood, which can be devastating as it kills the larvae and is highly contagious. Once infected, the spores of the bacteria can remain for decades, infecting honeybees whenever the right conditions arise. I am deeply concerned about this disease, so I ensure that any used beehives are disinfected and sterilized with a high-heat gas burner before being carefully stored for the next season. However, local beekeepers here do not seem to apply such meticulous care, and their lack of attention can contribute to the spread of disease.
The settlers’ beekeeping methods are also quite rough, lacking the sustainability needed for long-term practices. This may reflect the inherent differences between agricultural societies and hunter-gatherer cultures. On the other hand, the indigenous people’s approach to beekeeping is deeply rooted in the principles of coexisting with honeybees. They follow natural laws, respecting and preserving nature in their practices. I remember reading a news article where declining lamb prices led shepherds to throw old sheep into the sea from cliffs. Sharks fed on the carcasses, resulting in an unusual increase in their population and even some human casualties. On the other hand, the indigenous people would never do such a thing, nor would it even cross their minds.
This is an act against the will of the gods, and the mindset of settlers who clear vast areas of forest to create pastures can never gain the understanding of Indigenous peoples who revere nature as sacred. In this regard, I find a shared understanding with indigenous beekeepers, as we are united by a common respect for nature. Together, I aim to continue promoting products derived from Manuka nectar—a gift from this great natural environment—to as many people as possible. Alongside the bees, who serve as intermediaries in this process, we aim to practice sustainable beekeeping, where human activity does not harm the environment or deplete natural resources, but can continue in harmony with nature.
تصنَّف تربية النحل كنوع من الزراعة الحيوانية. ورغم تشابهها جزئيًا مع تربية الماشية أو الأغنام من حيث التغذية وجمع المنتجات مثل الحليب، فإنني أؤمن إيمانًا راسخًا بأن النهج المثالي هو تربية النحل الطبيعية، حيث نترك للنحل أكبر قدر ممكن من الحرية. هنا، غالبًا ما يسعى مربو النحل إلى جمع أكبر كمية ممكنة من العسل، ويستخدمون أساليب متنوعة لتحقيق ذلك. المستوطنون من أصول بريطانية، على وجه الخصوص، يركزون على الكفاءة والجدوى. على سبيل المثال، عندما ينتهي موسم تدفق الرحيق، يتم استخراج كل العسل من الخلية.
الغرض من جمع العسل لدى النحل هو ضمان بقاء المستعمرة. يجمع النحل العسل كمخزون غذائي لفصل الشتاء القادم. داخل الخلية، يتم الحفاظ على درجة حرارة تبلغ حوالي 37 درجة مئوية طوال العام، وهي درجة الحرارة المثالية لوضع البيض وتربية الجيل الجديد من النحل وتهيئة البيئة الأمثل لنشاط الإنزيمات المختلفة. للحفاظ على هذه الحرارة، يحتاج النحل إلى الجلوكوز كمصدر للطاقة، والذي يأتي من العسل الذي ينتجه.
سيكون من الكارثي للنحل إذا أخذ مربو النحل كل العسل الذي جمعوه بشق الأنفس خلال موسم تدفق الرحيق، فبشكل طبيعي، لن ينجو النحل من الشتاء. ولتجنب الموت، يقوم معظم مربّي النحل بإطعامهم بالسكر للحفاظ على حياتهم. عادةً ما يكون هذا على شكل شراب مصنوع من السكر الأبيض المركز. كلما كبرت العملية الزراعية، زادت هذه الممارسات الاصطناعية. يتم تركيب خزان بسعة 500 لتر من الشراب على مركبة عمل مجهزة بمضخة، ويتم إدخال خرطوم في كل صندوق تغذية للخلية، ليُملأ الواحد تلو الآخر.
مع انتهاء الموسم وبداية فترة ندرة الصيف الجاف، مع قلة الأزهار والرحيق المتاح، يأتي الخريف مصحوبًا بانخفاض سريع في درجات الحرارة. بدلاً من العسل الناضج تمامًا والمغطى بالشمع الذي كانوا سيخزونه خلال موسم الرحيق، يُترك النحل مع أقراص شمع فارغة، ويضطر للاعتماد على الشراب في صناديق التغذية للبقاء على قيد الحياة خلال الشتاء.
(العسل الناضج تمامًا: داخل الخلية، يزيل النحل العامل محتوى الرطوبة من رحيق المانوكا باستخدام حرارة أجسامهم وتيار الهواء الناتج عن أجنحتهم. عن طريق إنشاء دوامة باستخدام أجنحتهم الموجهة لغير الطيران والحفاظ على حرارة الخلية عند 37 درجة مئوية، يتم زيادة تركيز السكر في الرحيق إلى أكثر من 80%. تُضاف إنزيمات من لعاب النحل، حيث تتحلل السكريات الثنائية إلى سكريات أحادية، مما يحوّل الرحيق إلى عسل ناضج تمامًا، يُغطى لاحقًا بأغطية من شمع النحل. للحصول على عسل عالي الجودة، من الضروري السماح للنحل بالعمل وفق هذا الأسلوب الدقيق والطبيعي، مع الاعتماد على الرحيق الغني بالطاقة، وخاصة الجلوكوز، كمصدر للحرارة. الغرض من زيادة تركيز السكر هو كبح نشاط الكائنات الدقيقة مثل الخميرة، ومنع التخمّر وتحويل السكريات إلى كحول، مما يضمن بقاء العسل مصدر غذائي موثوق للنحل خلال الشتاء ويتيح تخزينه لفترة طويلة.)
بهذه الطريقة، لا يخضع العسل الناضج لأي تغيير في جودته مع مرور الوقت. فمن المعروف أن العسل الموجود في الأهرامات منذ آلاف السنين لم يظهر عليه أي علامات تدهور. إنه يختلف تمامًا عن العسل المختلط والمُنتج بكميات كبيرة الذي يحتاج إلى تسخين ومعالجة. بالمناسبة، عند إضافة الماء إلى العسل النقي، يحدث التخمّر ويتحول إلى مشروب كحولي. في اليونان، كان من التقاليد منذ زمن بعيد أن يشرب الأزواج الجدد هذا النبيذ العسلي خلال شهرهم الأول من الزواج، ومن هنا جاءت كلمة “honeymoon”. تمامًا كما يعيش البشر في المجتمع، هذا ما يُقصَد به الجوانب السلبية لتربية النحل التي تركز على الكفاءة فقط. بعد موسم تدفق الرحيق، يجب على النحل تغذية البيوض المُلقحة بواسطة النحل الممرض بالشراب لتربية اليرقات.
النحل العامل الذي يتم تربيته بهذه الطريقة سيكون له دور مركزي في جمع العسل في الموسم التالي. ومع ذلك، فإن استخدام السكر كبديل لا يحمل أي تأثير إيجابي على الجيل القادم من النحل. يعد موسم تدفق رحيق المانوكا أهم وقت في السنة، وحتى مع هذه الأساليب، فإنها تؤدي في النهاية إلى نحل ضعيف وإنتاجية أقل. لتربية مستعمرة قوية حقًا، يجب تجنب أي تدخلات غير طبيعية تمامًا. تحالف صغير لتربية النحل شكلناه نحن مع المزارعين الأصليين لم ينخرط أبدًا في مثل هذه الممارسات، لأن “الآلهة” لا ترغب بذلك.
اليابان بلد نادر في العالم، حيث تغطي الغابات الطبيعية حوالي 70% من أراضيه. على مسافة قصيرة من الضواحي، تمتد حقول الأرز والمزارع الأخرى، وتقع المزارع مواجهة للجبال حيث لا تزال المناظر الريفية التقليدية لليابان موجودة. على التلال، توجد معابد محاطة بغابات مقدسة، حيث تقيم الآلهة. في اليابان، يُعتقد أن الآلهة تسكن الجبال والأنهار والمياه وأشجار الغابات. تُعتبر الطبيعة من خلق الآلهة، وقد عاش القرويون طويلاً بنعم هذه العناصر الطبيعية. هذا الاعتقاد، المتجذر منذ العصور القديمة، يرى أن الطبيعة لا يمكن تدميرها بدون إذن الآلهة. بعد أن عشت فترة طويلة في البرازيل، التي تضم أكبر عدد من الكاثوليك في العالم، شعرت بالدهشة والتأثر العميق عندما جئت إلى نيوزيلندا والتقيت بالشعوب الأصلية هنا، التي تتبنى نفس الرؤية التي لدى اليابانيين. أذكر بوضوح كيف هدأ قلبي، وكأنني اكتشفت شيئًا مألوفًا مجددًا.
من ناحية أخرى، يُعتبر المسيحية ديانة توحيدية لا تعترف بآلهة أخرى. باعتبارها مستعمرة بريطانية سابقة، بدا أن نيوزيلندا لديها ثقافة مشابهة لبرازيل الكاثوليكية، فكنت أظن في البداية أن الفارق لن يكون كبيرًا. بالفعل، لم تكن الثقافة المتأثرة بالبريطانيين للمستوطنين الأوروبيين مختلفة كثيرًا، لكنني فوجئت بأن الشعوب الأصلية هنا لديها ثقافة مختلفة تمامًا، وكانت طريقة تفكيرهم تشبه الثقافة اليابانية بشكل مذهل.
تشير الأبحاث إلى وجود أوجه شبه بين اليابانيين والشعوب الأصلية في نيوزيلندا. أجرى البروفيسور تاداشي تسونودا من جامعة طوكيو للطب وطب الأسنان دراسة حول هيمنة نصفي الكرة الدماغية الأيسر والأيمن لدى أعراق مختلفة من خلال تحليل استجاباتهم للأصوات. وجد أن اليابانيين الذين نشأوا على اللغة اليابانية يعالجون الأصوات الطبيعية باستخدام نصف الكرة الأيسر (المعني باللغة)، بينما يعالج الغربيون الأصوات الطبيعية كضوضاء باستخدام نصف الكرة الأيمن المرتبط بالموسيقى.
مفاجئ أن دولًا آسيوية أخرى مثل كوريا والصين تظهر ميولًا غربية، على عكس النمط الياباني الفريد. وعند إجراء البحث في نيوزيلندا، تبين أن الذين نشأوا على اللغة الإنجليزية أظهروا النمط الغربي. يُعتقد أن الشعوب الأصلية في نيوزيلندا هاجرت من جزر بولينيزيا، خصوصًا من تاهيتي، قبل نحو 800–1000 سنة. وفي القرن التاسع عشر، مع بدء الاستيطان البريطاني، وقعت صراعات وحروب، ثم مع توقيع معاهدات السلام، أصبحت نيوزيلندا مستعمرة بريطانية، واستمرت قضايا حقوق الشعوب الأصلية حتى بعد الاستقلال عام 1931.
قام المستوطنون بتطهير الغابات وتحويلها إلى مراعي، ورعوا الأغنام، التي شكلت مصدرًا غذائيًا وماديًا للبقاء. أما الشعوب الأصلية، فقد حافظت على احترام الطبيعة وفق معتقداتهم. يبدو أن هناك فرقًا كبيرًا في أسلوب تربية النحل بين السكان الأصليين والمستوطنين. غالبًا ما تكون ممارسات المستوطنين استغلالية، مع إهمال صحة الخلايا أو تركها عند فقدان الجدوى الاقتصادية، ما يؤدي إلى تفشي الطفيليات والأمراض مثل الدوسة الأمريكية التي تهلك اليرقات.
أسلوب المستوطنين في تربية النحل قاسٍ ويفتقر للاستدامة على المدى الطويل، بينما يركز السكان الأصليون على التعايش مع النحل، واحترام القوانين الطبيعية والحفاظ على البيئة. لقد وجدت فهمًا مشتركًا مع مربّي النحل الأصليين، متحدين بقيم الاحترام للطبيعة، ونسعى معًا لتقديم منتجات رحيق المانوكا – هبة من هذه البيئة الطبيعية العظيمة – للناس، وممارسة تربية نحل مستدامة تحافظ على البيئة وتنسجم مع الطبيعة.